Искусственная духовность

Автор: И.И. Лещук

Источник: глава из книги "Лабиринты духовности"

Не секрет, что истинно духовная, водимая Духом Божьим, наделенная неподдельными плодами и дарами Свыше, славная Церковь Христова представляет самую серьезную опасность для «князя мира сего» (Мтф. 16.18). Именно поэтому сатана и его слуги предпринимают все средства и усилия для того, чтобы обесславить, скомпрометировать и остановить тех христиан, которые стремятся к духовному росту, достигая любви, ревнуя о дарах и плодах духовных (1 Кор. 14.1).

Конечная цель противника человеческих душ заключается в том, чтобы, выражаясь образно, сделать человека духовно нетрезвым — «блуждающим духом» (Ис. 29.24), сбить с истинного пути, заманить в лабиринты мнимой духовности и, в конечном счете, погубить душу. Путем создания в Церкви атмосферы бесконтрольного хаоса и неопределенности в вопросах духовного самовыражения, духи обольщения пытаются парализовать духовный рост христиан, разрушить веру в истинную духовность и таким образом поразить Церковь, причем — изнутри.

Однако природа не терпит пустоты — это фундаментальный принцип микро— и макромира. «Духовная природа» также требует заполнения. Поэтому духовно опустошенная Церковь часто заполняется лжедуховными суррогатами или искусственными заменителями духовности. Недостаток истинных духовных проявлений при недостаточном познании реальной Силы Божьей и Слова Божьего служит почвой для «процветания» искусственных и ложных духовных движений и заблуждений. Например, отсутствие Силы Свыше и духовная неудовлетворенность компенсируются эмоциональным воздействием групп прославления, театральными постановками, клоунами и другими шоу-развлечениями.

К категории искусственной духовности нельзя относить оккультную духовность или сатанинские (бесовские) учения, хотя, впоследствии, искусственная духовность может привести человека к духовному обольщению. Искусственная (притворная) духовность — это некое духовное «шарлатанство», душевно-плотская подделка, имитация духовности душевно-плотскими действиями, связанная либо с неопытностью и бездуховностью, либо с целенаправленными лукавыми намерениями и самовнушением. При этом, искусственная духовность, как и искусственная (косметическая) внешность -выдает желаемое за действительное, неестественна, шатка и легко уязвима. Она, как «стена, обмазанная грязью», не может быть прочной опорой и защитой в день испытаний.

Чрезмерный акцент на эмоциональных проявлениях духовности — это одна крайность в поисках духовности, ведущая к пропасти обольщения и духовного хаоса.

В практике некоторых современных богослужений легко заметить, что именно путем использования различных психологических приемов (при поддержке очень громкой и ритмичной музыки, иногда участии клоунов), пытаются вызвать у христиан эйфоричное воодушевление, изменить настроение и т.д. Таким образом, служение и поклонение Богу «в духе и истине» (Иоан. 4.23,24) превращают в служения мнимого исполнения духом, исцеления, преуспевания и процветания, основанные на сомнительных «откровениях», лжедоктринах и «чудодейственных рецептах» — ветроучениях.

Именно с помощью искусственных эмоциональных методов научения («Повторяй за мной»!) некоторые христиане пытаются научиться исцелять больных, достигнуть крещения и исполнения Святым Духом. Так называемые «музыкальные молитвы» с бурной хвалой, громко звучащей музыкой групп прославления и «духовными танцами» занимают основное место в богослужении и выдаются за духовные проявления. «Мечты сердца» часто выдаются за пророчества и указания Свыше, вызывая томление духа, скорбь души, смущение и соблазны среди искренно ищущих слышания слов Господних. Ложное харизматическое обновление характеризуется массовым «повержением в Духе» (падение навзничь), связанным с ним «покоем в Духе» и «святым смехом» В последнее время практикуется даже «святое бегство в Духе» (бегать взад-вперед по залу!) во время богослужения [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.10].

«Динамичные» женщины становятся пастырями церквей и духовными учителями. Харизматические учителя утверждают, что «совершению сверхъестественного и исцелению можно обучить». Ложное знание о больных органах человека преподносится неопытным христианам как проявление особого Божьего помазания и наивысшего откровения, хотя в Библии даже не упоминаются подобные подходы к исцелению. «Ты не веришь, поэтому ты болеешь» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.18], — при таком подходе ложный харизматик со своей теорией «исцеления» всегда остается правым, а виноват — «пациент». Лжепророки предвещают небиблейское обетование: наступление новой эпохи, новой эры (помимо тысячелетнего царства). Причем, популярные «помазанники» имеют «серьезные намерения произвести истинное изменение в невидимом мире». «Мы достигнем этого музыкой прославления и праздничными маршами...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.9], — уверяют они простодушных верующих.

Более того, в некоторых случаях, нездравые искусственные проявления, выдаваемые за особую духовность, переступают границы элементарной этики и правил приличия:

«Божья сила и помазание превзошли все наши ожидания... Нам даже в голову не приходило, что Бог устроит шумный праздник, на котором люди будут смеяться, кататься по полу, плакать и настолько наполняться силой... Некоторые так были переполнены Божьей силой, что теряли физические силы и в конце их приходилось уносить...»

Это иллюстрация того, что понимают некоторые христиане под «благословением в Торонто». Подобными действиями искажается сущность благодатного христианства, попирается учение о благочестии, благопристойности и благоговейном служении Богу, бесславится Господь и Его Церковь, культивируются ложные духовные ориентиры.

В данном контексте вспоминается анализ поведения пер-вохристианских еретиков, проведенный еще в древности Тертуллианом:

«Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством... лишь бы только побольше людей к ним присоединялось».

Не происходит ли и в наши дни попрание принципа благочиния в жизни и служении Богу? Методы обольщения изменили только свою форму, не изменившись по сути. Но у Господа нет и тени перемены: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать...» (Ам. 5.23). Почему, Господи? «Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5.24), — звучит для всех поколений властный и нелицеприятный глас Всемогущего и Святого...

Таким образом, одним из основных видов обольщения и понижения духовного авторитета современной христианской Церкви является искусственная имитация действий Святого Духа, незаметная и тонкая подмена истинной духовности лжедуховными, нездравыми действиями и проявлениями. Как следствие, богослужения приобретают сугубо психологическую направленность с элементами театральности, вызывая эмоциональный «взрыв» и подавляя волю человека.

Нужно отметить, что акцент на эмоциональную искусственную духовность приводит человека в состояние душевного «опьянения»,при котором он слабо контролирует свое сознание и поведение (эффект пассивности воли). При этом прекращается всякая рациональная мысль и здравая оценка того, что происходит в реальности. Жизнь такого духовно нетрезвого человека может привести к поношению христианства... «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которыевве-дут пагубные ереси... И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами...» (2 Петр. 2.1-3).

Вторая крайность в поисках духовности — чрезмерный рационализм, сухой догматизм, формализм, закоснелость и затворничество в эмоционально-интеллектуальном и духовном плане...

Современным христианам действительно нужно движение Святого Духа, чтобы и сегодня наше слово и проповедь были «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2.4-5); чтобы вера христиан утверждалась не столько на мудрости человеческой, сколько на силе Божьей. Однако проблема заключается в том, что многие учителя проповедуют ложные и превратные представления о «новьк волнах» движения Духа в Церкви.

«Я сидел на сцене, улыбаясь и наблюдая за движением Святого Духа... люди вскакивали со своих мест и начинали танцевать, хотя никто не направлял их...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.48]. «...Я был на таких собраниях, где толстые люди танцевали в Духе, и вся церковь имела от этого благословение...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.99].

В чем же заключается это благословение через танцы толстых людей? И, в сущности, благословение ли это? Движение ли это Святого Духа? Любому здравомыслящему человеку понятно, что прыгать, скакать, бегать, хлопать, смеяться могут дети и взрослые, верующие и неверующие. На дискотеках, молодые люди очень активно, иногда — под влиянием наркотиков и психоделической музыки, двигаются и танцуют, душевно радуясь и ликуя. Но мы не можем назвать это явление «великой силой движения Духа»! Не так ли?

Наконец, следует всегда помнить, что в свете Священного Писания, первичными признаками духовного христианина являются не чудеса и знамения, а плоды — достижение жертвенной христианской любви с ее качествами (1 Кор. 14.1; 1 Кор. 13.1-3). Без истинной любви, и языки ангельские, и дар пророчества, и знание всех тайн, и обладание всей верой, и даже мученическое страдание за веру — это ничто, это медь звенящая, или кимвал звучащий. Если кто почитает себя духовным или пророком, тот да разумеет, что читает...

Практически всегда лжедуховные движения внутри христианства акцентируют внимание на чем угодно и на ком угодно, только не на Иисусе Христе и не на евангельском учении о благочестии и святости. Другими словами, «пониженный духовный тон» номинального христианства заключается в том, что верующие начинают ценить церковь (как собрание и организацию) — больше, чем Христа; таинства (пение, проповедь, различные представления и т.д.) больше, чем Священные Писания; духовные дары для служения (пророчества, исцеления и др.) больше чем плоды Духа и любовь, которая, в сущности, есть совокупность совершенства [Р. Такер. От Иерусалима до края Земли. [Пер. с англ.]. — СПб.: Мирт, 1998, с.36].

Как теоретически, так и на практике, лжедуховность (осознанно либо по «немощи разума» — это вопрос вторичный) исповедует спасение и достижение духовности не через крестную смерть Сына Божьего, а через обязательное наличие в жизни человека каких-либо внешних знамений и переживаний, либо же через соблюдение определенных ритуалов. При этом лжедуховное движение всегда непоследовательно, и ставит во главу угла не библейское учение, а субъективные душевные переживания, личный опыт, восторженность, некое «внутреннее озарение», «просветление» и т.д.

Важно отметить, что в отличие от учения Библии лжеучителя и лжепророки всегда предлагают человеку окунуться в сверхъестественную область быстро и просто — через их видения и откровения, начинающиеся с помощью интригующих стандартных вступлений: «Мне было открыто... «; «Я был в аду (раю) и слышал (видел)...»; «Бог положил мне на сердце...» Но, как правило, информация, изрекаемая ими, неясна, туманна и часто противоречит реальной действительности и духу Священного Писания. Именно так начинается процесс прельщения человеческой души — путем подчинения своему обаянию, пленения ума и сердца с целью соблазнить, привлечь и подчинить себе.

Таким образом, культивируется личность самого «одаренного», принижается ценность Церкви, а христиане перестают вникать в Библию и исследовать Священное Писание, теряя интерес к богослужениям, увлекаясь поиском состояния лжедуховной эйфории в «потаенных комнатах». В результате появляются духовные мечтатели — «люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1.19).

Древнее обольщение сатаны: к совершенству и духовности — без святости и усилий — совершило и продолжает совершать немало разрушительной работы среди христиан. Ведь ориентирование человека на быстрое достижение духовности без предварительного избавления его внутреннего человека от оков греха и плотской натуры приводит к духовным болезням.

В результате формируется современный тип христианства, в основе которого лежат смещенные понятия о духовности и характере христианина. Библейские принципы духовности с доминированием свободы духа и ограничением плоти постепенно заменяются мирским образом жизни со свободой плоти и ограничением (угашением и оскорблением) духа. Современный либерализм и экуменизм с их размытыми критериями духовности и лжедуховности — одна из основных причин формирования отступнической Церкви...

Смещение акцентов, а также их одностороннее сужение приводит к тому, что человек поклоняется не «в духе и истине», а кому-то или чему-то. В частности, лжедуховность делает особое ударение на внешних, чувственных проявлениях. Так, например, прославление Бога некоторые христиане понимают в узком, «эмоционально-плотском» смысле — с помощью пения и музыки, а также других действий (рукоплесканий, воздеваний рук, танцев, шествий, маршей и т.п.). Избежать подобной узости взглядов возможно только при Свете Священного Писания. Ведь Библия ясно учит о том, как, в первую очередь, следует прославлять Господа.

Иисус Христос прославил Отца Небесного не столько словом, сколько конкретным делом: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить...» (Иоан. 17.4). По свидетельству Его последователей. Он был пророком сильным «в слове и в деле». Он учил «как власть Имеющий». Своим ученикам Иисус достаточно просто и кратко объяснил истину о прославлении Бога: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода...» (Иоанн. 15.8). В этом смысле, прославление, поклонение и славословие — это особый вид демонстрации внутренней веры и духовности «в слове и в деле». Другими словами, в свете учения Нового Завета о благодати, внешние формы служения и богопочитания приобретают второстепенную, подчиненную роль.

Несмотря на это, многие ревностные христиане почему-то зациклились на внешнем прославлении и поклонении, забывая, что служения Богу различны: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех людей» (1 Тим. 2.1). Хорошо известно, что во времена великих пробуждений, мужи веры организовывали, в первую очередь, молитвенные часы. И от этого молитвенного служения они получали великие благословения, переживая при этом реальную силу Божью в действии...

Смещение акцентов приводит и к тому, что в некоторых христианских кругах недостаточно обличается и отвергается грех, мало говорится о благочестии, о добрых делах в практической жизни и служении людям. Зато много времени уделяется обоснованию новых доктрин о «духовных танцах», «святом смехе», «законе падения» и «наслаждении Господом» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,26]. В некоторых церквах проводятся даже специальные «курсы, где обучают, как поклоняться Богу в танце!» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.97]. Существуют также различные стили «духовных танцев»: «танец-истолкование, «балет-истолкование»и pp.

В последнее время некоторые служители христианства [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89-104] начали достаточно подробно объяснять (на основе «откровений», разумеется) «глубокое» различие между «танцами по плоти» и «танцами по Духу». (Но, если танцы и рукоплескания являются столь важным элементом в служении Богу, то почему же Иисус и Его последователи не уделили этому вопросу абсолютно никакого внимания?). Чем же вызвана необходимость подобного обоснования? Во-первых, тем, что сами «танцующие» христиане начинают осознавать уязвимость с библейской позиции своих внешних способов прославления Бога (танцев, рукоплесканий и др.). Они уже открыто признают, что «в Новом Завете нет ни одного упоминания о том, чтобы воздавать хвалу и поклонение Богу, танцуя перед Ним» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.99]. Следует ли из этого, что автор выше-процитированных строк отрицательно относится к танцам во время богослужений? Отнюдь нет. Далее, этот же автор учит:

«Если вы знакомы с движением Святого Духа, то вам известно, что Святой Дух может иногда побуждать вас танцевать в Духе и иногда ваши ноги танцуют как бы сами собой!...Я танцую в Духе очень часто...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,с.89-100].

В свете учения апостолов, благодать —это незаслуженный дар Божий, проявление Силы Божьей, заключающейся в наделении человека особой любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой, кротостью, воздержанием и другими добродетелями и дарами для служения (Гал. 5.22). Для многих же современных христиан благодать заключается сугубо в эмоциональных переживаниях, успехе, здоровье, преуспевании, процветании...

Как следствие смещения приоритетов возникают различные злоупотребления духовными дарами. Во-первых — превознесение какого-либо одного дара (например, пророчества) и прославление самого одаренного. Духовная одаренность пророка (чаще «пророчицы») становится «престижной» должностью в церкви. В результате возникает в некотором смысле раздвоенность верующих (Тела Христова). Речь идет о том, что некоторые одаренные члены церкви становятся «особенными», а другие (менее одаренные) не принимаются во внимание и уничижаются.

Второе злоупотребление дарами — это навязывание даров. Выражаясь образно, христиане с синдромом навязывания духовных даров хотят, чтобы вся церковь была одним «глазом», одним «ухом» и т.д. При этом, как правило, «маленькие» дары, а значит, и верующие, наделенные такими дарами, не замечаются и не востребованы вовсе (1 Кор. 12.21).Таким образом возникает третье злоупотребление — пренебрежение и угашение даров.

В-четвертых, индивидуализация даров и их эгоцентричное применение не в церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4.12,13), а в «потаенных комнатах» или только в личной жизни [Познавайте свои дары. Практикум для организаторов новых церквей. — Киев: Украинский Центр Христианского Сотрудничества, 1993], что, кроме прочего, может привести к духовным перекосам.

На практике смещение акцентов в сторону откровений и одностороннее подчеркивание даров, а не плодов Святого Духа и святой жизни, приводит к серьезным заблуждениям и обольщеньям. Как следствие, авторитет Библии умаляется, и человек по всем вопросам обращается за «откровением» к пророку, хотя при желании можно легко найти ответы и советы в Библии, у священнослужителя Церкви либо же у более опытных христиан, которые должны и утешать друг друга, и поддерживать малодушных, и обличать, если необходимо.

Находясь в бренном, земном теле, которое подвержено тлению, христиане имеют только «начаток Духа», а не полноту Духа, как утверждают некоторые учителя. Как известно, «начатками» земледельца являются первые плоды его урожая. С ними обычно связывают предвкушения еще более обильного сбора урожая в будущем, надеются на полноту, но в перспективе.

Таким же образом, Иисус Христос и Дух Святой, вселяясь верою в верующих, дают им радостное предвкушение гораздо больших благословений именно в будущем, включая жизнь вечную в Божьем присутствии на небесах, где «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезниуже не будет, ибо прежнее прошло...» (Откр. 21.4).

Писание учит, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» (Деян. 14.22). Причем, нынешние временные страдания и искушения, по сравнению с будущим блаженством, — ничто. А пока, мы, христиане, на пути тернистом и узком... По причине «нынешних страданий» (Рим. 8.18) верующие, как и все остальное творение Божье, стенают, ожидая с надеждою и терпением усыновления, искупления тела — земной храмины духа, которая разрушится в свое время. Только в будущем Господь «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его... (Фил. 3.21).

Итак, земное состояние христиан часто связано с «немощами». Причем греческое слово «астенея», переведенное как «немощи», означает все виды слабости — физическую, эмоциональную и духовную.

«Немощь» верующих проявляется и в некотором неведении, заключающемся в том, что «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8.26). Однако сам Дух Божий ходатайствует за нас «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8.26), т.е. вздохами, которые нельзя выразить словами земного лексикона.

Разумеется, при всем этом, христиане должны стремиться к совершенству. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мтф. 5.48), — это указание на высший эталон духовности для подражания. Ведь одухотворение — конечная цель человеческой жизни.

Продолжая анализировать духовные перекосы отметим, что лжедуховность может проявляться и в том, что человек, подпавший под обольщение, находит наслаждение в аскетическом самоусмирении и чрезмерном самообуздании, уходя в «пустыню» своего внутреннего человека, зацикливаясь «на себе»; интеллектуальное невежество и узость жизненного кругозора преподносятся, как «простота во Христе»; нежелание учиться и расширять область реально познаваемого, как «уход от мира», «уход от философствования», «уход от мудрствования и т.д.

«Я — наименьший из народа Твоего, ничего не стоящий, ничтожный раб Твой», — подобные выражения часто употребляют некоторые христиане во время молитвы и общения среди верующих. Именно таким образом, часто не осознавая этого, создают вокруг себя ореол смиренности, самоуничижения, «духовности». Но попробуйте побеседовать с такими верующими, возразить им в чем-то, не согласиться с ними даже по маловажному вопросу. Подобно лакмусовой бумажке, которая изменяет свой цвет при погружении в определенный химический раствор, «наименьшие» сразу же проявят свое скрытое, но истинное «Я»; они сразу же станут «наибольшими» и «наймуд-рейшими» в народе...

Другой отличительной особенностью лжедуховности является также так называемый «синдром мученичества». Такое извращенное мученичество, и, как следствие, «поиск жалостж и сочувствия со стороны» — одна из самых тяжелых форм ду-шевной болезни и духовного обольщения. Человек, страдаю-щий этой духовной болезнью, не воспринимает никакую критику и никакие замечания в свой адрес, он не способен и не желает реально мыслить, он не желает смиряться. Любое несогласие с его ошибочными взглядами воспринимается им как цена, которую он платит за то, что «стоит за истину».

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Сегодня странно об этом слышать, но всего лишь несколько столетий тому назад, в среде моравских братьев, искренно стремящихся к духовности, образовался так называемый «орден маленьких дурачков», призывающий вести себя «как маленькие дети» и делающий акцент— на сентиментальную, чувственную духовность.

«Моравские братья и сестры стали принижать собственную значимость и ценность... Они рассматривали приобретенный мистический, чувственный опыт как свидетельство своей полной духовности и недооценивали практическую сторону своей веры» [Р. Такер. От Иерусалима до края Земли. [Пер. с англ.]. — СПб.: Мирт, 1998, с.65-67].

«Брат Волк, сестра Овца» — именно так обращался Франциск Ассизский к животным, проповедуя перед ними. Это еще один исторический пример духовного перекоса. Здесь, налицо необоснованное библейски сверхсмирение, и не приносящее пользы Церкви подвизание, тонко завуалированное под видом особой святости и самоуничижения.

Внимательно исследуя и анализируя содержание лжеха-ризматических книг и проповедей, легко выявить одну очень важную деталь: постоянное акцентирование на личном общении с Богом — «мне явился Господь», «мне сказал Господь», «Господь начал беседовать со мной», «яуслышал голос Божий внутри себя», «мы сидели с Иисусом», «мы шли с Иисусом», «я получил откровение» и т.п. Причем по количеству и конкретике подобных упоминаний, создается впечатление, что апостолы и первые христиане общались с Богом меньше, и не столь просто, как современные лжехаризматические лидеры. Возможно ли это? Вопрос — риторический...

Наконец, рассуждая о лжедуховных проявлениях, важно помнить, что люди более подвержены обольщению именно тогда, когда нет слышания истинного слова от Господа, когда отсутствуют здравые духовные проявления и действия. Не менее полезно осознавать, что искренность, ревность и жертвенность в поисках духовности — не критерии истины. Лжепророки Ваала, которым покровительствовала нечестивая женщина Иезавель (3 Цар. 18.25-29), также приносили жертвы, причем делали это достаточно искренно и активно. Более того, они готовы были, ради получения ответа от своего «бога» (Ваала), не только кричать громким голосом, не только скакать, но колоть и резать себя ножами и копьями...

Специфику процессов ложной харизматизации отечественных церквей нельзя понять и осмыслить без учета особенностей психологии славянской души. Как правило, славянская душа — мягкая, широкая и открытая, готовая вместить в себя всех и вся. Подобные особенности русской натуры отмечают многие исследователи. Русский религиозный философ, Н.А. Бердяев в своих работах о психологии русской нации и русской души отметил сильную склонность славянских народов к душевности, сентиментальности и чувственности. В частности, мыслитель подчеркивает:

«...практически во всех сферах жизнедеятельности русская душевность не была подчинена духовности, не прошла через дух. На почве этого господства душевности развивается всякого рода психологизм... Русский народ, быть может, самый духовный народ в мире. Но духовность его плавает в какой-то стихийной душевности, даже в телесности... дух не овладел душевным... На этой же почве рождается и давно известная слабость русской воли, русского характера...» [Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Изд-во МГУ, 1990, с.84-85].

Духовность славян плавает в стихийной душевности, порождая слабоволие и слабохарактерность... Отсюда и возникают проблемы лжедуховности и мистицизма, отсюда и происходит подмена духовного — душевным... Именно поэтому Н.А. Бердяев делает вывод:

«Россия — фантастическая страна духовного опьянения, страна хлыстов, самосжигателей, духоборов...» [Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Изд-во МГУ, 1990, с. 13].

Другими словами, спонтанная душевность в русской душе доминирует над рациональным моментом, над разумом, над рассуждением, над здравым смыслом.

В результате — почти болезненная склонность славян ко всему душевному (эмоциональному, чувственному, ощущаемому, переживаемому, символичному и т.д.). Также не всегда осознаваемое преклонение перед «достижениями» западного христианства, и, в некоторых случаях, экономическая зависимость от Запада, создают благоприятную почву для различных лжеучений, которые легко и быстро овладевают духовным пространством славянских народов...

Ярким примером подмены духовного служения и поклонения Богу искусственным является практика проведения богослужений некоторыми современными христианами, духовность которых выражается, главным образом, в эмоционально-плотских, душевных проявлениях. Причем проблема заключается не столько в самих душевно-плотских проявлениях, сколько в том, что они преподносятся как проявления особой благодати, особого помазания, особой духовности.

В частности, в некоторых общинах во время богослужений практикуют специфические, так называемые «музыкальные», молитвы с элементами спонтанного покачивания (шатания) телом, танцами и рукоплесканиями, как основными и новыми формами «духовного» переживания и «свободного» выражения хвалы и поклонения Богу. Таким необычайным способом многие христиане надеются получить усиленную благодать Божью. Впрочем, новым и необычным этот «механический» способ достижения состояния особых эмоциональных переживаний не является. В древних языческих восточных культах и на современных рок-концертах подобные способы психофизиологического воздействия используются постоянно и достаточно успешно...

Во время «музыкальных» молитв, движения тела активно поддерживаются либо медленной музыкой и пением (раскачивания или покачивания в замедленном темпе), либо танцевальной, ритмичной музыкой в стиле диско, рэп и др. Именно ритмичная музыка и пение, исполняемые специальными группами прославления, — преобладающий элемент на подобных служениях. При этом для присутствующих не представляет особого труда научиться покачивать телом, пританцовывать, рукоплескать, подпрыгивать, поднимать руки в такт музыке. Ведь переживание ритма всегда активно, нужно только «поддаться» общему течению.

Цели же, которые при этом преследуют идеологи подобных технологий воздействия на публику, достаточно прозрачны даже с точки зрения элементарной психологии: активизация публики, ее бурное соучастие, ее непосредственная обратная реакция вплоть до транса, встряски сознания, эмоционального потрясения, «духовного опьянения»... В связи с этим, здравые христиане сильно обеспокоены и взволнованы практикуемым поверхностным, душевно-плотским, и, как следствие, бездуховным подходом к служению в некоторых христианских обществах.

Почему же так популярны «музыкальные» молитвы в среде христиан? Во-первых, потому что подобные душевные технологии позволяют человеку практически мгновенно ощутить прилив душевной радости и временного иллюзорного успокоения. При этом от верующего, попавшего в атмосферу «музыкальной» молитвы, не требуется выполнения каких-либо усилий и условий, касательно исповедания, очищения, святости. Музыка не различает духовных и бездуховных, верующих и неверующих. Она влияет на всех. И в этом основная проблема «музыкальных» молитв.

В сущности, молитва — это особый вид духовного таинства — реальный разговор и общение человека с Богом. Именно поэтому Иисус Христос очень часто уединялся в пустынные места для молитвы (Лк. 5.16). Опасность «музыкальных» молитв для Церкви заключается в том, что в этом случае затруднительно провести четкую грань между реальным исполнением Святым Духом, вдохновением и радостью, вызванной влиянием Духа Божьего, и душевной подделкой, выдаваемой за «ощущение силы Свыше» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998]. Вот почему ни музыкальная технология, ни телодвижения не должны «подпитывать» и «подогревать» молитвенника, кающегося грешника, проповедника и др. Молитва должна быть молитвой, музыка — музыкой, богослужение — богослужением. Ну, а попрыгать можно и на природе вместе с детьми на берегу моря или в лесу...

Следует заметить, что в последнее время, прослеживаются вполне определенные тенденции, направленные даже на «христианизацию» рок— и джаз-музыки, на привнесение в практику церковных богослужений мирских, танцевальных, популярных мелодий, театральных постановок, комических пантомим. Очень часто, по неведению, христианская текстура совмещается с музыкальной композицией, написанной мирскими оккультными группами, но адаптированной к христианству.

Некоторые современные церкви, характер которых далек от здравого евангельского аскетизма и подвижничества, «работают» ради усовершенствования своего влияния на общество, ради психотерапевтического воздействия. Особенно — для физической и нервной разрядки, «расслабления», «релаксации», «раскомплексованности», придавая доминирующее внимание в своих служениях шуму, ритму, пульсациям, вибрациям, танцам, рукоплесканиям...

К глубокому сожалению, классическое хоровое церковное пение развивается недостаточно. Как уже было отмечено, ему на смену приходят модерные «группы прославления». Но почему только отдельные группы, а не вся церковь призвана прославлять Бога? Почему акцент делается только на группы прославления, а не на группы прошения, моления, повествования? Кроме прочего, репертуар подобных групп, исполняющих музыку и пение несложных гармонически и ритмически, однообразных по жанру и быстрых по темпу «легких» (но достаточно громких) произведений, часто оставляет желать лучшего.

К сожалению, в некоторых церквах музыкально-певческие группы стали основным средством для вдохновения и на молитву, и на служение. При этом во время подобных «служе-ний» теряется состояние внутреннего и внешнего благоговения, благочиния, осознанности, осмысливания; многие ведут себя «свободно-раскованно», забывая, что служить Богу нужно со страхом, благоговением и даже радоваться Ему с трепетом (Пс. 2.11). «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем» (Пс. 2.12), — учит Библия. Однако на эмоционально-ориентированных служениях с элементами театральности (включая даже участие «безобидных» клоунов) мало времени уделяется тщательному изучению, анализу и исследованию Библии.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Известно, что у первых христиан не было специальных групп прославления. Пела воя церковь. Но пели без танцев, просто, благоговейно, торжественно, радостно и со страхом. Некоторые же мужи древности, такие как, например, Иоанн Златоуст учили, что «вде пляска, там диавол, и... Бог дал ноги, чтобы мы стройно ходили, а не для того, чтобы мы прыгали подобно верблкэдам». Что касается стран средневековой Европы, и древней Руси, то в них строгая христианская мораль вообще не признавала танцев, рукоплесканий и танцевальной музыки. Ведь танцы — это неотъемлемый атрибут языческих празднеств и фанатических религиозных ритуалов...

Итак, нетрудно показать, что на сегодняшний день некоторые группы прославления выполняют роль, скорее, групп эмоциональной подпитки, чем прославления. Ведь их музыка, коренясь в ритме (хлопанье в ладоши, шатание, пританцовы-вание, подпрыгивание, барабанный бой), становится мощным средством для того, чтобы одинаково «настроить» множество людей, дать единый такт их дыханию, биению сердца и состоянию души и тела. Поэтому и служения с участием таких групп прославления больше похожи на светские фестивали рок-музыки, чем на здравые богослужения христиан. Кроме прочего замечено, что там, где много движений плоти, ощущается острая нужда в движении ума и духа, в проявлении «Духа на пользу» (1 Кор. 12.7).

По причинам, упомянутым выше, современная церковная культура испытывает сильное, обольстительное влияние лжеучителей, направляющих служение христиан в русло мирской музыки, в русло мирских способов организации общения, не несущего Духа Христова, а служащего лишь для удовольствия и развлечения, для эмоционально-плотской подзарядки. Таким образом происходит духовное заражение и опустошение церкви. Таким образом происходит подмена духовного душевным...

Рассмотрим некоторые способы речевого, музыкального и танцевального воздействия, которые могут привести к пассивности сознания и к духовному опьянению отдельного человека, группы людей и церкви.

Большая громкость речи (монотонная и раздражающая крикливость с элементами «плаксивости» в голосе и тд.) либо музыки вызывает у человека невероятный слуховой и эмоциональный аресс Другими словами, нервная система человека возбуждается. Вследствие этого, как и при любой стрессовой ситуации, в организме вырабатывается стрессовый гормон — адреналин. При продолжительном, крайне сильном стрессе, вызванном передозировкой громкого звукового (или другого) воздействия, происходит перепроизводство адреналина. Избыточное количество адреналина не «дожет азободно расттространятьст по телу в необходимый срок и частично превращается в адренохром. Но по своему действию на физиоломю человека, адренохром — это не что иное, как покоделический ^пеняющий сознание) наркотик, поцэбный ЛСД, мескапину, СТП, псилоцибину. Результат, человек теряет самоконтроль, притупляется чувство реальности, ориентации в пространстве и во времени.

Другими словами человек духовно пьянеет. Причем на массовых молодежных встречах действие адренохрома часто усиливается гипнотическим влиянием све-тоустановок, стробоскопических эффектов, совместных телодвижений (танцев, шатаний и др.) и большого скопления людей. При этом, проявляется, так называемый «эффект толпы», когда человек теряет свою индивидуальность и заражается общими идеями и настроением массы. А как хорошо известно, масса отличается от беспорядочной толпы людей именно тем, что обладает единством не только идеи и настроения, но и воли, и поведения. Когда в толпе присутствуют все эти четыре компонента, она становится массой — большой, страшной и неконтролируемой силой. Ведь при всеобщем воодушевлении толпы, при резонансном всплеске эмоций и страстей, поведение человека радикально изменяется, им овладевает ощущение непреодолимой силы, исчезает чувство ответственности за авои личные поступки...

Состояние подобное опьянению под воздействием сильного звукового либо визуального раздражителя (рок-музыки, монотонной или резкой громкой речи и т.п.) создает в мозгу человека эндокринные (подобные морфию) вещества в превышающих норму количествах. С этого момента можно говорить уже о наркотическом опьянении, в результате которого человек может испытывать некую эйфорию — плотскую, душевную радость, отключаться (работа мозговых структур затормаживается) от забот и проблем, которые стоят пред ним и т.д. Со временем человек привыкает к подобным слуховым и визуальным наркотикам, и не может без них жить.

И если такой человек оказывается в атмосфере богослужения, где отсутствует привычная для него внешняя обстановка (эмоционально воздействующая музыка и т.д.), то он впадает в состояние «душевной ломки»; все происходящее вокруг кажется ему «сухим» и «бездуховным»; по его словам, «он не наполняется», «не ощущает духа жизни», однако, при этом, даже и не подозревает, что стал «душевным» наркоманом, ищущим все новых и новых ощущений и развлечений...

СПРАВКА. Эффекты быстрой вспышки света (цвета), громкого звука (речи) приводят к резкому возбуждению нервной системы. Последующее за этими действиями торможение — успокаивание и расслабление нервной системы, существенно усиливает возможности внушения пассивному сознанию различной информации. Стробоскопический эффект также позволяет значительно раскрепостить сознание. Другими словами, «строб» снимает психическую «фильтрующую» защиту. При этом для внушения открываются и делаются уязвимыми глубинные слои подсознания человека.

«Чувства в этом состоянии делаются до такой степени пассивными или впечатлительными, разум до такой степени утрачивает реактивную силу, что достаточно сообщить внушаемому мысль или вызвать в нем ощущение, ее порождающее, чтобы он воспринял ее, не замечая, что она пришла к нему извне: он смотрит на нее как на свою собственную, он верит во все, что говорят ему, он ощущает все, что ему напоминают» — пишет психолог А.Мори. В этой связи удивляет, что некоторые ха-ризматические лидеры считают, что «иногда можно стать настолько пьяным от Святого Духа, что у вас действительно начнут заплетаться ноги, как у пьяного...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,с.122].

Комментарии — излишни... И, если Библия учит, что христиане должны представить свои тела «в жертву живую, святую, благоу годную Богу, дляразумного [здравого] служения» (Рим. 12.1), то, как показал анализ, вышеупомянутые способы воздействия на публику изначально деструктивны. «Музыкальные» молитвы с элементами покачивания телом, пританцо-вывания, массового поднятия рук (а порой и беспорядочного возложения рук друг на друга), вокально-инструментального «завывания», повторяющихся коротких медитативно-инструктивных текстов, ритмов, а также с использованием своеобразных «звуковых медитаций» — нарушают системность работы полушарий мозга, погружают человека в состояние ложной эйфории, и могут привести к обольщению, путем внушения «расслабленному» сознанию человека нездравого учения.

СПРАВКА. Возможность подсознательного воздействия на человека связана, в частности, с тем, что сознание привлекается к данному объекту (аудио-, видеоинформация, прикосновения, запахи и т.д.) только на очень короткий интервал времени и поэтому не способно управлять монотонными, медленно изменяющимися процессами (монотонная речь, монотонный ритм рок-музыки, тихой или громкой -это не столь с/щественно, и др.). И если сознание принудительно сосредоточивается на одном и том же монотонно изменяющемся объекте достаточно долго, то это автоматически привадит к снижению уровня бодрствования вплоть до развития сна и гипнотического состояния.

Отметим, что ритмическое мышление можно классифицировать по принципу «теnecнocmи» и «духовности». Исходя из такой классификации «телесный» ритм упорядочивает, в основном внешние формы проявления души и держит психическое начало под рациональным (осознанным, разумным) контролем. «Духовный» же ритм воздействует на психику в током направлении, что рациональное начало в ней ослабевает и индивидуум переходит в состояние транса. Кстати, ритм такого рода — один из главных элементов языческих культовых отправлений (оккупьтных) в религиях Востока, Африки и др.

Свойственная такой музыке (с преобладающим «духовным» ритмом) нескончаемостъ повторений одного крепкого ритмического мотива (риффа) со все возрастающим чувством неконтролируемого эмоционального состояния постепенно оттесняет организованное начало на второй план. В результате этого, длительная повторностъ, рождающая экстаз, усиливает состояние внутреннего возбуждения, что в конце концов заставляет человека перейти через границы сдержанности и самоконтроля. Вот почему, восприятие музыкального ритма сопровождается активными движениями (покачивания, пританцовывания, рукоплескания и т.д.).

К экстатическим элементам звукового (речевого и, в большей мере, — музыкального) воздействия и внушения следует отнести: монотонность и частые повторения; твердый, пробивающий низкочастотный барабанный бой; офф-бит — перемещает метрические акценты по отношению к такту, подобно синкопе, но более сложным образом, ток, что его вряд ли можно заметить осознанно; остинато — обозначает мелодическую фигуру, неизменно и продолжительно повторяющуюся каким-то инструментом; бедная на перемены гармония; глиссандо — скользящее заполнение звукового пространства промежуточными звуками; пятна — короткие глиссандо; грязные ноты — звуки с нечистой интонацией; скат — пение бессодержательных слогов; экстатические выкрики и др.

Практика показывает, что для современного христианства характерно недостаточное ведение (точнее нежелание знать) принципов жизни в духе и неглубокое познание об истинном богопоклонении и богопочитании. Пассивность — одна из главных причин, тормозящих движение христианина по пути познания воли Всевышнего. Пассивность — это прекращение активной и разумной деятельности воли человека для овладения духом, душой и телом. Вочмана Ни так описывает это состояние:

«У такого человека есть уста, но он сопротивляется и не говорит, потому что надеется, что Дух Святой будет говорить через него. У него есть руки, но он не готов воспользоваться ими, так как он ожидает, что Бог сделает это вместо него. Он рассматривает себя как человека, который вполне отдан Богу, а потому он не хочет более пользоваться, употреблять хотя бы какую-то сферу своей личности. Но именно таким образом он попадает в состояние полной лени, которая открывает врата и дверь обольщению и последующей за ним одержимости злы-, ми духами.

Многие верующие развивают какое-то извращенное понимание о единении после того, как они примут учение о единении с волей Божьей. Они ошибочно толкуют это понятие, полагая, что необходимо повиноваться Богу пассивным образом. Они думают, что воля их «выключена», что им нужно превратиться в марионеток, а потому им не следует более пользоваться собственной волей, не следует также овладевать какой-то сферой своего тела. Они избирают, решают и действуют, но уже более не по собственной воле. И они считают это прежде всего великой победой, потому что к удивлению «личность, обладавшая сильной волей, становится внезапно пассивной» (Пенн-Луис). У такой личности в любых обстоятельствах нет уже собственного мнения, но теперь она строго следует полученному повелению. Такой христианин уже не пользуется ни своим разумом, ни своей волей, ни даже своей совестью, чтобы отличать добро от зла, потому что он превратился в человека тотального послушания. Он движется только тогда, когда его к этому побуждают, — и это лучшая предпосьыка для действий врага...

Он не знает того, что Бог никогда не требует пассивности. Именно силы тьмы повергают его в такое состояние. Бог же хотел бы, чтобы Его дети активно проявляли свою волю, чтобы они сотрудничали с Ним. Как раз об этом свидетельствуют такие места Писания, как «Кто хочет творить волю Его, тот узнает...» (Ин. 7:17), «... чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7). Бог не игнорирует нашей воли... Путь Божий заключается для нас в следующем: посредством действий Его Духа в нашем духе Он желает привести нас к тому, чтобы мы повиновались Ему с готовностью».

Итак, важно не забывать, что сознание пассивного человека можно изменить с помощью внушения. Затем не представляет труда изменить мотивацию, принципы и действия человека. Ведь, как писал ученый Бехтерев:

«Внушение есть ничто иное, как вторжение в сознание или прививание к нему посторонней идеи: прививание, происходящее без участия воли и внимания воспринимающего лица и нередко без ясного даже с его стороны сознания».

Важно знать, что эмоция — это не только душевное, психологическое явление. Научно доказано [Робер М.-А., Тильман Ф. Психология индивида и группы: [Пер. с фр.] / Предисл. А.В. Толстых. — М.: Прогресс, 1988], что любая эмоция сопровождается вегетативными (сердечными, эндокринными, секреторными и др.) и тоническими изменениями (мускулы лица, языка, зева, гортани и дыхания могут испытывать спазмы, расслабление или дрожь). Смех, плач, учащение пульса и дыхания, сердцебиение, покраснение или бледность — далеко не полный перечень физических проявлений эмоциональности.

К сведению, центр эмоций человека находится в головном мозге — в так называемом гипоталамусе. Именно этот орган способствует их выражению. Сам же гипоталамус расположен между таламусом и корой головного мозга, которая также влияет на эмоциональные проявления. Обычно эмоции сопровождают возбуждение, необходимое для реагирования на конкретную ситуацию. Другими словами, именно эмоции побуждают человека принять полезные защитные или наступательные действия. Однако чрезмерная эмоциональность часто становится болезненной и «связывает» человека в рассудительных и осознанных действиях.

В свете библейского откровения здравая духовность не подавляет и не уничтожает эмоциональность. Христианская духовность дает новое направление эмоциям. Так, первые христиане «исполнялись радости и Святого Духа» (Деян. 13.52) даже среди гонений и притеснений. Иисус Христос радовался духом, плакал, тосковал, справедливо гневался, но одновременно и скорбел об ожесточении сердец народа (Мрк. 3.5).

Касаясь физических факторов и ощущений от соприкосновения с Богом, важно подчеркнуть, что на протяжении всей библейской истории, непосредственное присутствие и сила Божья вызывали сильное потрясение у тех, кого Господь реально удостоил Своей близости. Однако, как правило, это были исключительные случаи, а не система. Так, Авраам, при встрече с Господом, пал ниц (Быт. 17.1-3). При виде славы Господней, Моисей, Аарон и другие израильтяне падали ниц (не на спину!). Пророк Даниил, при непосредственном видении от Господа (Дан. 10.7-8), переживал очень сильные и необычные физические ощущения. Апостол Павел, при своей первой встрече с Господом (Деян. 9.3-6), упал на землю, им овладела дрожь. Апостол Иоанн, находясь «в духе», «увидел Его» и «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1.10-17). Все вышеописанные физические реакции на присутствие Господа нельзя отнести к категории только «эмоциональных» или «фанатических», хотя, с другой стороны, временами такие проявления могут быть результатом чрезмерной эмоциональности или фанатизма, или, плотского желания выделиться (упасть «от силы Духа», например).

Очень часто тенденция отбрасывать без рассуждения любые физические и эмоциональные реакции на присутствие и силу Божью приводит к голому догматизму, сухому служению, не затрагивающему все сферы человеческого естества. Таким образом рождаются и укореняются в сознании христиан ложные идеи о том, что именно составляет истинную святость и духовность. Как следствие возникают новые крайности, и формируется христианская субкультура, жестко регламентирующая духовное самовыражение христианина во время служения Богу.

Следует помнить, что каждый христианин индивидуален. Церковь также может испытывать различные переживания, периоды радости и скорби, времена гонений и свободы. Поэтому не во всех случаях призыв молиться «тихими молитвами» может соответствовать реальной ситуации и нужде человека либо церкви в целом. Во времена особых переживаний, гонений и скорбей, христиане могут единодушно возвышать свои голоса к Владыке Богу (Деян. 4.24). Во времена покоя, они могут с торжеством и радостью восхвалять Имя Христа. С другой стороны, человеческая душа нуждается и в тишине, и в умиротворении. Ведь Господь действует не только в буре и огне, но и посредством «тихого веяния ветра» (3 Цар. 19.12).

Однако есть большая разница между духовной и душевной радостью. Душевная и плотская радость — характерна для неверующих в Бога. Духовная радость — это неподдельный плод Святого Духа (Гал. 5.22). Причем, эта радость — не столько эмоциональное переживание, не столько «чувство облегчения», сколько особое состояние ума и сердца христианина, с одной стороны, — странника и пришельца на земле (1 Петр. 2.11, Евр. 11.13), находящегося в бренном теле, которое подвержено скорбям, страданиям и болезням, среди тьмы и мрака мира сего, а с другой стороны — в духе, в Царствии Божьем, которое «...не пища и питие, но праведность и мир ирадость во Святом Духе» (Рим. 14.17). Именно духовная радость делает для человека легким и приятным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости. И этой духовной радости «никто не отнимет у вас» (Иоан. 16.22), — обещал Иисус Христос. Эмоции зависят от обстоятельств и времени. А христианин, обладающий истинной духовной радостью непоколебим в вере, и может радоваться даже «в тесных обстоятельствах»!

Душевная или плотская радость является преходящей и ограниченной. «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенно?» (Иов. 20.5). В противовес этому, псалмопевец Давид восклицает: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15.11). Анализ многообразного душевного опыта показывает, что характер эмоциональных переживаний духовного человека отличается от обычных эмоций. При этом, с позиции Библии, духовность враждебна не только злобной иронии и резкому сарказму, но и также нудному ропоту, жалобам и меланхолии. Как правило, в духовном переживании всегда есть нечто «величавое, значительное и умиляющее. Радостное, — оно не должно иметь шутовского или насмешливого оттенка; печальное, — не должно быть стенающим и ропщущим» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.39].

Размышляя о месте эмоций в духовных проявлениях, нельзя не упомянуть о некоторых перекосах и спекуляциях в этой сфере. Так, «эффект заразительности»эмоциями — доказанный в практической психологии факт. И некоторые ложные пророки и лжеучителя этим эффектом ловко пользуются, о чем более подробно упоминалось в книге «Экология духа» (Часть 1) [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998], при освещении вопроса о звуковом и речевом воздействии на подсознание. Не секрет, что многие проповедники и миссионеры добиваются быстрых видимых успехов, хотя в церкви впоследствии остаются считанные люди, благодаря эмоциональности своих проповедей (приветствуются бурные проявления эмоций, пролитие слез, дрожание губ, глубокие вздохи и тяжелые стоны...) В «Экологии духа» подчеркивалось, что отличительная черта психопатологии — это, прежде всего, потеря контроля над психикой (душой), потеря управления чувствами и поведением. Причем эта потеря может проявляться и выражаться по-разному:

— эмоциональная лабильность— мгновенный переход от радости к печали, от смеха к плачу, т.е., быстрое переключение эмоциональных регистров (минор, мажор и т.д.), неуравновешенность и нестабильность чувств; непостоянство настроения человека;

— эхопраксия — «залипание» не только эмоцией, но и мо-торикой тела (движением), взглядом; при этом, человек бесконечно повторяет (звуковая монотония) одно и то же движение или жест; во время молитвы и прославления Бога таких действий следует избегать;

— эхолалия— звуковое (речевое) «залипание», когда человек беспричинно, «благодушно» говорит или даже завывает, испытывая, как ни странно, при этом, душевную эйфорию, возбуждая себя определенными речевыми фразами (например, замечено, что, с некоторых пор, русский верующий чаще произносит слово «хадлидуйя», чем «аллилуйя», что вызывает в сознании ассоциации экзотичности и звучит более эмоционально, «иностранно», «иноязычно» и т.д.).

С точки зрения экологичности богослужений духовные христиане должны выявлять и исключать подобные психопатологические проявления из проповеди, молитвы и т.д. Неслучайно Библия учит, что «духи пророческие послушны пророкам», (1 Кор. 14.32), акцентируя внимание духовных христи-ан на разумности, благопристойности и чинности при духовных проявлениях и действиях. Ведь Бог призвал христиан к «разумному служению» (Рим. 12.1). В этой связи необходимо просвещать немощных верующих, практикующих подобные, возбуждающие только эмоции проявления во время молитвы, с любовью и терпением разъясняя им принципы и признаки истинного исполнения Святым Духом.

Некоторые зарубежные учителя учат, что одной из отличительных особенностей хвалы является так называемая эк-стравертная (внешняя) духовная сущность, заключающаяся в том, что празднование и веселье на богослужении выражается не только через пение, но и через игру на «помазанных инструментах», через танцы и другие формы внешнего проявления, приводящие к поднятию «радостного шума вокруг Бога». «Мы хвалой и лозунгами могли воздвигнуть господство Иисуса...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 17]. Другими словами, спойте «несколько хвалебных гимнов, лозунгов — и господство Иисуса в Вене восстановлено! До сих пор такого еще не происходило. А если другая группа «сделала» подобное уже до них? Завтра это же «сделает» другая группа, которая ничего не знала о прошлой» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 17].

Не абсурд ли это? Об этом ложные харизматики не задумываются. Они продолжают советовать христианам «взбудоражить плоть и дух» с помощью музыки, считая, что именно «музыка является катализатором для поклонения», что «Господь помазывает музыкальные инструменты, чтобы высвободить Свой Дух»! Они убеждены, что «на инструментах можно про-рочествовать то, что сейчас есть в сердце у Бога»! При этом для подобных ревнителей даже «хлопание — это больше, че поддержка музыки. Это освобождает свет Его славы и заставляет тьму уйти»!

В качестве возражения отметим, что в Писании не упоминается о помазании Богом музыкальных инструментов! Не соответствует Писанию и утверждение о том, что Бог нуждается в музыкальных орудиях, чтобы «высвободить» свой Дух! Что касается того, что находится в сердце у Бога, то это знает один Господь и ни один из нас смертных не дерзнет пророчествовать об этом (тем более на инструментах!).

И, наконец, отметим, что на основании святого Евангельского учения, сатана (или тьма) уходит не от хлопанья в ладоши, не от танцев и крика, а от действия властного имени Иису-са Христа, которое употребляют люди движимые Святым Духоа (Деян. 16.16-18).

Приведем дословно критическую цитату одного из посo бий по прославлению и поклонению:

«Иногда, пастора боятся давать свободу собранию славить поклоняться, бояться, что «грешник» может хлопать и петь c радостью, или даже танцевать! Не сдерживайте их», — учат наши западные сестры-христианки.

Отвечая на это замечание, подчеркнем, что в наших бого служениях мы действительно, стараемся давать свободу не собранию, а, преимущественно. Духу Святому и его проявление ям. Библия предупреждает: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом кугождению плоти., (Гал.5.13).

А если пастор считает, что массовые танцы и рукопле ния на здравом богослужении не уместны, то ему»снисход хотя заочно вешают ярлык фарисея, законника или зако лексованного христианина. При этом интересно отметить, сестры-учителя, в качестве примера законничества и фари ства, приводят следующее утверждение — «когда мы не спосо ны принять слово... когда учит и проповедует женщина».

Следуя такой нескромной «логике», в данном случае нужно предъявить претензии и к самому апостолу Павлу, который учил: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим. 2.11-12). «Так бывает во всех церкваху святых. Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1 Кор. 14.33-35). Ну, а как бывает у несвятых, у бездуховных? Судите сами...

Обычно, как в прошлом, так и в настоящем, в оправдание подобного душевно-плотского, «вольного» служения (с бравурными танцами, рукоплесканиями, рок-музыкой и т.д.) приводят следующие, основные аргументы:

— случай из жизни царя Давида, когда он скакал и плясал пред Господом (2 Цар. 6.14);

— стих из Ветхого Завета: «...да хвалят имя Его с ликами» — (Пс. 149.3); в английском и украинском переводах — «с танцами», что, собственно, и берут за основу;

— стихи из Нового Завета: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12.4-6).

Во-первых, это был единственный, особо исключительный случай в жизни царя Давида. После долгого отсутствия ковчег Божий возвращался, и царь ликовал, принося жертвы Богу через каждые шесть шагов (о чем, кстати, не упоминают ревнители о танцах), и скача пред Господом. Во-вторых, необходимо учитывать и тот факт, что когда «...принесли ковчег Господень и поставили его на своем месте посреди скинии, которую устроил для него Давид», то в скинии Давид уже не танцевал, а приносил «всесожжения пред Господом и жертвы мирные» (2 Цар. 6.17-18). А ведь именно скиния была в то время основным местом поклонения и служения Богу.

В третьих, ветхозаветная Церковь — древние праведники и пророки, никогда не подражала подобным действиям царя Давида. Мы не встречаем фактов ни в Библии, ни в исторических свидетельствах, чтобы в скинии, храме, а впоследствии — в еврейских синагогах и молитвенных домах, танцевали, прыгали и скакали (по примеру Давида). Напротив, скакали у жертвенника на горе Кармил язычники-идолопоклонники, в то время, как Илия смиренно и благоговейно молился и делал все по слову Господню (3 Цар. 18.26). И Бог услышал пророка...

Важный момент заключается еще и в том, что в данном случае, танцуя, Давид поступил необычно даже для своей жены, добровольно уничижая («сделаюсь еще ничтожнее» — 2 Цар. 6.22) свое царское достоинство и величие перед людьми и Богом. Ни до этого, ни после Давид не практиковал подобное прославление (по крайней мере, об этом не написано в Библии). Данную позицию подтверждают и другие исследователи истории музьпсальной культуры древности. Так, в известной работе [Герцман Е.В. Гимн у истоков Нового Завета: Беседы о музыкальной жизни ранних христианских общин. — М.: Музыка, 1996] отмечается:

«Совершенно ясно, что Мелхола выражала мнение определенных кругов израильского общества, в котором, судя по всему, танец без песни воспринимался если не отрицательно, то, во всяком случае, без особого восторга. Для этого могли быть самые разнообразные причины. Например, язычники ведь тоже плясали вокруг своих идолов, изображавших их богов, а подражание языческому обряду не вызывало сочувствия в среде израильтян...»

Кроме прочего, мы — новозаветные христиане, уважаем Давида и считаем, что он был пророком Божьим (Деян. 2.29-31), но истина, все-таки, в Иисусе! Ведь, как и все люди, Давид согрешал, ошибался. Давид жил во времена «закона», во времена войн. У него было много жен и наложниц (2 Цар. 5.13), но это не значит, что Бог желал этого и полностью одобрял.

Более того. Библия учит, что служение и поклонение Ветхого Завета — несовершенно и не обладает полнотой, которую принес Иисус Христос; «...ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7.19). И если Ветхий Завет делал особый упор на внешнем служении и поклонении Богу (жертвоприношения животных, десятина, обряды, ритуалы и т. д.), то Новый Завет «предпочитает» внутреннее, духовное поклонение Богу. Поэтому Христос и учил: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16.16).

Мы — служителя «Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3.16). Таким образом, ссылки на Ветхий Завет, и, в частности, на обрядовые формы его служения, — не во всех случаях имеют законное основание с позиции учения о благодати. Ведь никому не придет даже мысль (и, слава Богу!) о том, что исповедывал своими устами Давид: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс. 100.8). Напротив, христиане живут и действуют по заветам Иисуса Христа, который учил: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мтф. 5.38-39).

Так «не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2 Кор. 3.6-8). Для христиан Высшим Авторитетом, на который следует ориентироваться в служении и поклонении Богу, является Иисус Христос — Человек и, в то же время. Бог. «И от полноты Его веемы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез ИшусаХриста» (Иоан. 1.16-17). Итак, основным руководством к практическому служению и жизни является для христиан учение Иисуса Христа и Апостолов, а не опыт царя Давида. Апостолы учили, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служениярук человеческих» (Деян. 17.24-25).

Конечно, духовность человека может и должна выражаться в конкретных видимых и невидимых проявлениях «Духа на пользу» (1 Кор. 12.7) — поступках, действиях, словах, делах, и, в том числе, телодвижениях. Библия учит нас, чтобы мы прославляли Бога «и в телах» наших «и в душах» наших (1 Кор. 6.20), имея в виду святую, безгрешную жизнь как тела, так и души христианина. Ведь не секрет, что иногда по жестикуляции, мимике, телодвижениям можно косвенно определить настроение человека, степень его духовности или безнравственности, либо же какие-то отклонения от нормы в развитии личности.

Бог создал человека творческим, активным, совершенствующимся существом. Человек — динамичен, а не статичен; он работает, ходит, бегает, прыгает. Активная моторика тела — естественна. И, напротив, неподвижность тела — противоестественна и может привести к атрофии мышц, болезням и т.д. Положительные эмоции, счастливая улыбка, проявление духовной радости — это все нормально и полезно, но только тогда, когда оно «в меру» и в свое время, когда оно естественно и вызвано изнутри человеческого духа и направлено на благо не только себе, но и другим.

Кроме прочего, Библия учит, что всему свое время — «...время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать...» (Еккл. 3.4). Поэтому, если христианин, радуясь жизни, бегает и прыгает на природе, по морскому берегу, то это нормальное явление. Если человек, получивший исцеление тела, ног или рук, танцует и скачет, активно двигает руками, восторженно хвалит (громко восклицает) Бога и плачет (Деян. 3.8) в церкви, то ничего греховного в этом нет. Этим исцеленный свидетельствует, что он действительно исцелен и изменен Господом. Но если он и после исцеления будет постоянно кричать, скакать, плясать и хлопать в ладоши, то окружающим нужно задуматься о душевном состоянии исцеленного! Танец — это не система, это не технология духовного проявления...

Если человек в порыве искреннего покаяния ударяет себя в грудь (Лк. 18.13), выражая этим видимым действием свою греховность, порочность перед Богом и тот факт, что он достоин наказания, то это вполне нормальное. Но если и после покаяния христианин постоянно бьет себя в грудь, то здесь что-то не так! Здравый подход к служению Богу не отрицаеч естественных, чинных, благопристойных движений во время проповеди, пения, молитвы... Но эти движения должны иметь естественную причину, повод, место и время, потому что «.. для всякой вещи есть свое время и устав» (Еккл. 8.6).

Исследователи Библии и специалисты в области древнееврейского языка переводят словосочетание «хвалить с ликами», как «хвалить хором» или «хвалить всем вместе», «хвалить сообща». Разумеется, при этом нельзя забывать, что в древности танцы, хороводы и рукоплескания являлись одним из составных элементов народных празднеств, веселий и торжественных собраний. В этом плане, несомненно, танец у евреев имел строго определенное место. Оон относился к фольклору, и никогда не был составной частью богослужебной церемонии. В скинии, в храме всегда царило благоговение и торжество иного рода... Кроме этого, современные танцы совсем не похожи на танцы древних евреев. Танцы израильского народа отличались также и от языческих, неистовых танцев, приводящих к исступлению, притуплению сознания, одержимости во время оккультных оргий.

Еврейский танец — это не быстрые и бесчинные движения, не монотонно повторяющиеся ритмы под барабанный бой, а особые целомудренные, стройные, чинные и благопристойные круговые движения. В этом смысле, Давид не танцевал, а, как точно отмечено в Писании, скакал пред Господом.

«Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (Пс. 46.2). Именно на основании этого стиха из Ветхого Завета многие убеждены в истинности и необходимости рукоплесканий во славу Бога. Но при внимательном рассмотрении этого стиха Священного Писания, хлопанье — это всего лишь форма выражения бурной радости от одержанной победы, а не форма поклонения, не система поклонения.

Кстати, против подобного утверждения не возражают даже сами сторонники хлопанья в ладоши [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.107]. Причем автор одной из книг прямо свидетельствует о своем видении:

«Иисус сказал мне: «Нет ни единого места в Новом Завете, где было бы сказано о том, что нужно хлопать» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89-107]. «Главное, чего хотел добиться Господь во время разговора со мной относительно хлопанья, это то, чтобы унять то неумеренное хлопанье, которое сейчас распространено в наших церквах...

Нужно регулировать это и сводить хлопанье на служениях к минимуму, а не к максимуму» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89— 111].

Вопрос только в том, что для каждого есть своя мера, свой «минимум», и свой «максимум». В этом-то и заключается основная проблема лжехаризматического движения свободы...

По Писанию (в свете как Ветхого Завета — Неем. 8.6, так и Нового Завета — Откр. 4.10) телесные действия, выражающие поклонение, сводятся к двум: к падению ниц, и к целованию. И даже противник Божий (сатана), в отличие от лжедуховных христиан, знает, что поклоняться нужно падали ниц (Мтф. 4.9). Библия учит: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94.6). Апостол Иоанн пал к ногам Ангела, чтобы поклониться ему (Откр. 19 гл.), однако получил ответ: «Богу поклонись». К сведению: на древнееврейском языке слово «поклонение» звучит как «шак-кай», что значит поклониться, нагнуться низко. На древнегреческом оно звучит как «проскун», что значит целовать руку.

Третий аргумент, который берется за основу для оправдания рукоплесканий, танцев и других плотских (подчеркнем, массовых, а не единичных случаев, которые мы не отвергаем, как исключение из правил) проявлений плоти, предполагает, что на основании Священного Писания (1Кор. 12.4-6) вышеупомянутое хаотическое многообразие форм служении — результат действия Святого Духа. В качестве библейского возражения отметим, что вся двенадцатая глава Первого послания к Коринфянам полностью посвящена многообразию духов-ныхдаров (харизм), всего 9-ть даров. Следствием того, что различны является многообразие даров (а не форм; форма — всегда вторична) служения в церкви. И Писание учит об этом очень ясно (1 Кор. 12.28-31).

Таким образом нетрудно понять, что Библия расставляет приоритеты в служении следующим образом: она акцентирует первичное внимание не на хаотическом многообразии форм служении, а подчеркивает важность многообразия духовных даров, т.е. проявлений Духа на пользу служении, для которых они собственно и предназначены! И именно такого многообразия духовных даров не хватает нашим церквам. Писание советует ревновать о дарах духовных и стараться обогатиться ими к назиданию церкви (1 Кор. 14.12), подчеркивая даже в этом случае, что «...все должно быть благопристойно ичинно» (1Кор. 14.40).

Многообразие форм служении можно искусственно обеспечить. Да и сами учителя хвалы и поклонения не отрицают, что «поклонение является искусством выражения себя перед Богом». Да, можно научиться танцевать, рукоплескать, а вот поклоняться Богу в духе и истине, прославить Господа добрыми делами может не каждый. Это уже не искусство! Это реальная жертва, самоотдача себя всецело на служение Богу. Ведь даже «...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12.3). Кстати, именно многообразие форм служении часто разъединяет верующих, в то время как поклонение Богу в духе и истине объединяет и самарян, и иудеев, и язычников...

Под очередной «волной Святого Духа» современные лидеры за духовное пробуждение и обновление понимают новое экстраординарное духовное движение, оказывающее существенное влияние на духовную атмосферу христианства и общества в целом.

В частности, в книге «Игра с огнем» автор справедливо отмечает, что, ознакомившись с предысторией возникновения духовных движений, «никоим образом нельзя ставить под сомнение тех известных мужей, имена которых здесь приведены. Этим мужам по мере их отдачи Богу и неутомимому стремлению обращать ко Христу тысячи душ, Бог давал силу и умножал их духовные способности, выражавшиеся в особых духовных переживаниях». К таким мужам Божьим следует отнести Джона Весли, Чарльза Финнея, Дуайта Л. Муди, Р.А. Торрея и др. Исследователи отмечают, что у Финнея был личный опыт переживаний, связанных с исполнением Святым Духом, при этом как евангелист он «оставался человеком логично рассуждающим и во время своих собраний не допускал взрывов чувств...». И только впоследствии появились духовно неопытные люди, формирующие духовные «волны», способные размывать здоровую духовную почву фундаментального христианства. Это «свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими...» (Иуд. 1.13).

По утверждению многих современных учителей феномен «покоя в Духе» или «поражения Духом» — это особое духовное состояние так называемого «падения под силой», когда люди беспорядочно (часто неприличным образом, оголяясь) падают на пол, иногда лежат на спине по несколько часов, демонстрируя «Божье могущество и силу». Во время падения их страхуют помощники, как будто бы Дух Святой может только «повергать» и не способен поддержать падающего?!

Считается, что в состоянии «падения», поверженные «успокаиваются в блаженстве», а после «падения» переживают глубокую духовную перемену и обновление, становятся более деятельными в служении, получая новые полномочия. Иногда «покой в Духе» сопровождается так называемым «святым хохотом», который определяется как «радость во Святом Духе». Как следует относиться к подобным явлениям с точки зрения здравого христианства?

Во-первых, анализируя подобные «падения», следует выделить, по крайней мере, несколько возможных объяснений этого феномена. В некоторых случаях, действует механизм массовой психики («групповой динамики») — результат психологического воздействия (возможно даже внушения или гипноза). В других случаях, «эффект» падения может быть вызван сознательным актом — искренним желанием «упасть и пережить силу», самонастроем на падение (театральность, актерство, самовнушение). В третьих, действует механизм оккультной природы под видом особой духовной силы.

В Библии описаны случаи, когда люди падали навзничь (1 Цар. 4.18; Ис. 28.13), но это было для них не благословением, а знамением суда и указывало на их беспомощность и бессилие. Люди же, удивленные величием и святостью Божией, падали не на спину, а исключительно лицом вниз, поклоняясь перед Всевышним, и «покрывая» себя в присутствии Святого (Быт. 17.3; Исх. 3.6; Лев. 9.24; Иез. 2.1; Откр. 7.11; Числ. 22.31; Лук. 17.16; IKop. 14.25 и др.). Человек, лежащий на спине, открывает свою наготу перед Богом (Исх. 20.26), а падающий перед Богом на лицо свое, покрывает ее. Реально только духи обольщения могут оголять, раздевать и бросать на пол людей (Откр. 16.15), занимаясь подобным бесплодным и неразумным делом. «Я плакал бы день и ночь о пораженных...» (Иер. 9.1).

«А разве пророки обманывают?» Этот изумленный возглас маленькой девочки-христианки, несформировавшаяся духовность которой, впервые столкнувшись с лжепророчеством, надломилась, побуждает подвизаться за души, обольщенные пророками-мечтателями. А сколько церковных и семейных трагедий связано с ложными пророчествами! Сколько судеб испорчено! Сколько браков, заключенных на основе указаний лжепророков, а не на любви, разрушено!

Пожалуй, как никакой другой дар, пророчество наиболее часто подвергается подделке (1 Фес. 5.20) и обесценивается как со стороны христиан, практикующих «обман своего сердца», так и со стороны лжеучителей. «Мечты сердца» часто выдаются за пророчества и указания свыше, вызывая томление духа, скорбь души, смущение и соблазны среди искренно ищущих слышания слов Господних.

Еще в древности Бог открывал Своему народу через истинных пророков, что есть люди, способные спекулировать откровениями. «Они говорят: мне снилось, мне снилось. Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу...» (Иер. 23.25-27). Если христиане начинают руководствоваться в своей жизни и служении сомнительными и обманчивьши откровениями и снами (внимая всему без исследования), то тем самым они унижают авторитет «вернейшего пророческого слова» — Библии и бесславят имя Господа. Вот почему перед верующими всегда стояла проблема: как отличить истинное пророчество от ложного?

В этой связи удивительно, насколько лояльными к лжепророчествам являются некоторые христиане. Наверное, неслучайно среди ложных харизматиков стали популярными такие выражения: «пророческое приключение», «пророческий прорыв», «пророческая готовность». Так, например, автор книги «Как проверять пророчества» советует [25]:

«Если вы получили пророчество и оно не соответствует воле Божьей, не судите этого человека очень строго. Мы должны учиться пророчествовать, развиваться в этом, и чем больше мы это будем делать, тем точнее станут наши высказывания...»

Таким образом, по мнению автора, пророчеству нужно «учиться», пророчество нужно «развивать» и «уточнять». Несоответствующее воле Божьей «пророчество», в его глазах, — это всего лишь начальный этап в развитии пророка!

Печально, но подобным образом мыслят многие христиане, искренно боясь оскорбить и похулить Святого Духа, впадая при этом в зависимость от лжепророков, контролирующих их эмоциональное и духовное состояние. Вырывая из библейского контекста священные указания и спекулируя ими, лжедеятели защищают свои лжепроявления Библией. Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, не контролируйте духовные проявления! Это типичная серия защитных выражений лжепророков.

Однако, в свете Священного Писания, не тем человек оскорбляет Духа Божья, что не внимает «пустому слуху» и фантазиям лжепророков, а как раз, наоборот, — когда он внимает и верит им без рассуждения, когда он обращается в первую очередь не к вернейшему пророческому слову и священнослужителю церкви, а «бегает» по пророкам и действует по их указаниям, не рассуждая...

В отличие от людей Библия очень строго обличает лжепророков, осуждая не только их лжевидения и лжевысказывания, но и самих пророков лишает благословений. Иезекеиль получил прямое указание от имени Господа Бога обличать пророков «от собственного сердца»: «Горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез. 13.3). Писание сравнивает лжепророков с лисицами в развалинах (Иез. 13.4,). «Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: Господь сказал; а Господь не посылал их; и обнадеживают, что слово сбудется» (Иез. 13.6}.

При этом лжепророки не только обманывают и вводят в заблуждение народ Божий, но и бесславят Имя Господа (Иез. 13.19). Господь предупреждает о строгом взыскании с лжепророков за то, что они ложью и предугадываниями опечаливают и смущают сердце праведника и поддерживают руки беззакон-ника (т.е. не обличают его грехи), чтоб он не обратился от порочного пути своего и не сохранил жизни своей» (Иез. 13.22). Пророк Исаия говорит, что лжепророки видят «...пустое и мечты сердца своего» (Ис. 14.14).

Как правило, для лжепророчеств характерна неясность высказываний, неточность и неопределенность, наличие противоречий, двусмысленность. Обычно лжепророчества «туманны» и ориентированы на человека эмоционально воспринимающего, но не рассуждающего. Толковать смысл лжепророчества можно многообразно.

Одним из отличительных признаков лжепророков является их «таинственный» и скрытный образ поведения и жизни. Лжепророки — неестественны и обычно легко узнаваемы даже по внешним признакам — манере поведения, речи и др. Именно неосознанная боязнь быть разоблаченными толкает их на скрытую деятельность «в потаенных комнатах». «Итак, если скажут вам: вот. Он в пустыне, — не выходите; вот. Он в потаенных комнатах, — не верьте...» (Мтф. 24.26), — предупреждал Иисус Христос Своих последователей.

Практика служения показывает, что лжепророки извращают Слово Божие, «крадут слова Мои друг у друга» «действуют своим языком, а говорят: Он сказал...» (Иер. 23.30-31). Вводя народ в заблуждение и обольщение, лжедеятели «никакой пользы не приносят народу...» (Иер. 23.32). Как правило, лжепророки «все замазывают грязью, видят пустое и предсказывают. .. ложное...» (Иез. 22.28). Будучи помрачены в разуме, лжепророки не способны раскрывать и обличать беззаконие. Из года в год ложные пророки предвещают «мировое пробуждение», «большое излияние Святого Духа» и «знамение прорыва» с великими чудесами и знамениями. Однако, «Иисус и его апостолы, прежде всего Павел, говорят о большом обольщении в конце дней, об отпадении и тайне беззакония, о духах заблуждения иучениях бесовских» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.20]. В последние времена, по причине умножения беззаконий, «во многих охладеет любовь», отступят некоторые от веры, наступят времена тяжкие...

В честолюбивом стремлении усилить воздействие своих «пророчеств» на слушателей лжепророки, как правило, чередуют изречения на понятном языке с говорением на ином языке. Приведем конкретные (зафиксированные фактически, буквально) примеры пророчеств, которые можно с полной уверенностью отнести к категории «мечты сердца» или к пророчествам «от себя».

«Благодарите, благодарите дети, и увидите чудеса и знамения великие, ибо велика милость моя! Аминь».

«Труд, труд великий. Труд. Благодарите за все, за скорби и радости».

«Зов, зов. Труд, труд. Несите, несите друг друга в молитве. Приготовляйтесь! Труд, труд. Аминь».

«Зов, зов, молитесь, молитесь. Почему молчите дети? Взывайте! Разве нет нужды у вас? Ибо, приходящего ко мне не изгоню вон. Взывайте!»

«Пробудись, пробудись народ! Трудись, трудись, трудись. Зов, зов. Не греши народ! Взывай мой народ! Взывай, трудись! Аминь».

«Великие скорби, великие рыдания грядут. Народ мой препояшь чресла вретищем. Плач и рыдай, дабы помиловал души ваши».

«В сии скорбные дни убоится меня всякое сердце».

«Скорби, скорби, скорби».

«Народ мой, убери уныние! Прославьте имя мое, ибо имя мое превыше всего!».

«Предай все в руки мои. Как Я сделаю, так и будет!»

Важно отметить, что хотя эти пророчества и соответствуют содержанию Библии, их подлинность, по крайней мере, «под вопросом», поскольку они ни к чему не обязывают говорящего. Это обычные, хорошо известные для каждого христианина библейские истины. Прорицательница, которая «создавала рекламу» Апостолу Павлу и его сотруднику, ничего плохого не исповедывала своими устами, напротив, — она говорила «по букве Писания» (Деян. 16.16-18). Но Павел, исполнившись Духом Святым, запретил нечистому духу, который владел этой женщиной. Отсюда следует, что признак соответствия пророчества букве Библии нельзя считать определяющим. По всей вероятности, только при исполнении Духом Святым, возможно распознать столь тонко замаскированные духовные подделки и избежать «союза и сотрудничества» с князем тьмы, принимающим вид ангела Света.

Есть люди, которые подделывают и имитируют не только дар пророчества, но и дар иных языков. Среди претендующих на звание духовных верующих встречаются сестры, которые таинственно и многозначительно говорят: «Мне идет...» Но при этом не объясняется что идет, как идет, откуда идет. Для них — это вопрос вторичный. Главное — заинтриговать и побудить «обработанного» таким образом человека принять информацию и действовать в соответствии с ней. «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого-Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23.28) — вопрошает Господь. Нельзя забывать, что даже «маленькая» ложь, высказанная от имени Духа Святого, — далеко не невинное проявление человеческой слабости...

Первоисточники по истории ранней Церкви содержат сведения о пророках, «кажущихся духовными» [12]. В «Дидахе» (или «Учение двенадцати апостолов») сказано: «Не всякий, говорящий в духе, — пророк, а лишь в том случае, если он хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лже» пророка и пророка... «. В другом хорошо известном церковном источнике — «Пастырь» Герма [Mand. XI], содержится описание качеств и действий лжедуховных деятелей:

«Слушай теперь о духе земном, суетном, несмысленном и не имеющем силы. Прежде всего человек, кажущийся исполненным духа, возвышает себя, желает иметь председательство, нагл и многословен, живет среди роскоши и многихудовольствий... имеет общение с людьми двурушными и пустыми, пророчествует по углам и в местах потаенных и обманывает их, говоря по их желанию и отвечая суетное людям суетным, ибо пустая посудина, когда складывается с другими, тоже пустыми, не разбивается, но они хорошо прилаживаются одна к другой...» [Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990,с.200-201].

Итак, дар пророчества дается для утешения, назидания и увещевания Церкви. Истинное пророчество — очень ценно и, как любая ценность, встречается редко. Истинное пророчество всегда имеет конкретное содержание (откровение тайны) и обращено к конкретному человеку либо к обществу. Как правило, дар истинного пророчества проявляется под особым действием Святого Духа в исключительных ситуациях. Например, когда нужно раскрыть тайное беззаконие либо предупредить об опасности, а также тогда, когда человек, в силу несовершенства и немощей, не способен найти решение важной проблемы самостоятельно. В эти сложные моменты Господь проявляет милость и вразумляет человека либо через сновидение, либо через пророчество. Причем лучший вариант, — когда человек ревнует об откровении лично и получает ответ « напрямую от Бога.

«А если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка» (Иез. 14.9-10). Поэтому прежде чем вопрошать и слушать пророка или учителя, необходимо исследовать и убедиться, что это действительно истинный пророк и учитель, дабы не быть участником в чужих грехах.

Вокруг сновидений, как и вокруг пророчеств всегда существовал ореол таинственности. И это не случайно, поскольку Господь Бог издавна использовал канал сновидения для вразумления и предупреждения водимых Духом Божьим людей -как евреев, так и язычников. Однако и во времена Ветхого Завета, и во времена благодати, это происходило в особых, исключительных случаях, когда естественных человеческих возможностей недостаточно, чтобы принять правильное решение или избежать грядущей опасности. И в наше время, по необходимости и Своему изволению. Господь вразумляет сновидениями христиан. Но нельзя забывать, что Библия также учит, и постоянно предостерегает духовных ревнителей не только от ложных пророков и пророчеств, но и от ложных сновидцев и сновидений. «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов от Бога ли они...» (1 Иоан. 4.1) — это важный принцип духовной жизни.

Не секрет, что некоторые христиане склонны искренно верить всем снам без различения, руководствоваться снами в своей жизни, заниматься их толкованием и отгадыванием. Но самое печальное, что очень часто сны заслоняют от сновидца реальную силу и премудрость Священного Писания, а также общение среди святых и советы мудрых из народа Божьего. В связи с этим очень важно выяснить, все ли сны имеют смысл откровения и духовное значение? Все ли сны от Бога, ведь еще через пророка Иоиля верующим было предсказано, что «... нз-лию от Духа Моего... старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2.28)?

Неразборчивый, легкомысленный и легковерный подход к сновидениям может привести в лабиринты духовности, к обольщению снами и видениями. С позиции Священного Писания, природа и происхождение сновидений, как и любого другого явления, может быть различной (божественной, человеческой и демонической). В этом смысле следует различать: сновидения от Господа, и сновидения иного рода, или даже иного духа. Так, сновидения от сатаны наблюдаются у людей, к которым враг человеческих душ имеет доступ («точку опоры»), которые грешат, занимаются оккультными науками, астроло— ! гией, экстрасенсорикой и другими «глубинами сатанинскими». Однако, в рамках решения задач данной книги не следует останавливаться на проблемах такого рода. Значительно труднее различить обычные человеческие сновидения от откровений Свыше.

СПРАВКА. Сновидения — это переживаемые зрительные и слуховые представления, возникающие во время сна, когда человек интеллектуально, эмоционально и физически пассивен, но его сознание остается активным. Сновидения, которые человек испытывает во время так называемого «медленного сна», как правило, не запоминаются. А вот в процессе «быстрого сна» человек переживает информацию, которая оставляет сильный след в его сознании и памяти, оказывая существенное влияние на настроение человека и его поведение в будущем. С точки зрения науки назначение сновидений заключается в том, чтобы, в первую очередь, восстанавливать функции нервной системы, ослаблять ее напряженность, стабилизировать эмоциональную сферу естества человека, стимулировать творческую активность мозга и т.д. В рамках данной работы нет особой необходимости детально освещать физиологию и психологию процесса сновидения. Более важно сформулировать правильные критерии оценки природы информации, которая поступает в душу человека посредством сновидений.

Размышляя об этой проблеме, отметим, что содержание обычных (т. е. человеческой природы) или естественных сновидений сильно зависит от особенностей физиологии и души человека, от его эмоционального и умственного состояния непосредственно перед сном. Так, пророк Исаия пишет, что «...голодному снится, будто он ест; но пробуждается, и душа его тоща; ...жаждущему снится, будто он пьет; но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет...» (Ис. 29.8). Другими словами, очень часто сновидения являются плодом или следствием разгоряченного воображения, фантазии, мечтательности, переживаний или же результатом болезненного состояния человека. Вот почему, еще в древности, Господь строго указывал Своему народу: «Пророк который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого-Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23.28). Отсюда вытекает, что не все сны являются духовными, не все сны «зерно» или «Мое слово»». Есть сны, которые Господь относит к категории «мякина»...

На практике, особый акцент на сновидениях часто приводит к тому, что христиане неосознанно пренебрегают реальностью силы и премудрости Священного Писания и советом разумных из народа Божьего — Церкви! И, по всей вероятности, не случайно. Бог вопрошал евреев: «Они говорят: мне снилось, мне снилось... Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу...» (Иер. 23.25-27). А в неканонической книге древнего мудреца Иисуса, сына Сирахова замечено, «...что только глупых окрыляют сонные грезы и только безрассудные питают пустые и ложные надежды на них...Как обнимающий тень, или гоняющийся за ветром, так верующий сновидениям. Сновидения то же, что подобие лица против лица... Гадания и приметы и сновидения — суета и сердце исполняется мечтами, как у рождающей. Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего. Сновидения многих ввели в заблуждение и надеющиеся на них подверглись падению» (Сир. 34.1-7).

Итак, любой сон — это сигнал или информация для человека о состоянии его тела, души и духа. В этом смысле, нельзя пренебрегать подобной информацией, но следует анализировать ее, вникать в себя и в учение Христово, делать соответствующие выводы о своей духовности либо бездуховности. Духовный христианин должен спать спокойно, он должен отдыхать во время сна, получая, по необходимости, вразумления и откровения от Господа через сновидения. Но при этом верующие должны быть здравыми и духовно трезвыми. Христиане должны научиться различать сны, полученные от Бога, от естественных сновидений, а также уметь отсеять «прелести» или страхи лукавого, ибо часто сам сатана принимает вид ангела света и служителей Неба.

Размышляя о роли сновидений в жизни христианина, нельзя не упомянуть современные теории «визуализации», суть которых можно сформулировать кратко: «Чтобы иметь успех, все сферы христианской жизни должны быть мотивированы «видениями... Без видений и снов мы никогда не сможем стать творящими...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.35]. Главная опасность «визуализации» состоит в том, что в своей невидимой для обывателя основе, подобные теории могут плавно перейти в восточную медитацию, самовнушение и самообольщение. Теория и практика «визуализации» — это психологический самообман; это «механический» путь к получению благословений. Именно поэтому «визуализация» должна быть отвергнута здравыми христианами как небиблейская теория.